Slika iz www.yogawellbeing.co.uk

Dalajlama se je nasmehnil, ko je zmajal z glavo. Med Vzhodom in Zahodom ni razlik, je dejal. Vsi imajo enak 'um', zato ima vsaka oseba možnost pridobiti razsvetljenje – sposobnost živeti veselo življenje. Sedel je v nabito polni plesni dvorani in se pogovarjal s skupino ameriških raziskovalcev, ki so raziskovali znanstvene temelje sočutja.

Vsako pomlad se udeležim konference o meditaciji in psihoterapiji na Harvard Medical School. Na moje veselje je bil letošnji osrednji govornik Njegova svetost, 14. dalajlama, Tenzin Gyatso, tibetanski voditelj v izgnanstvu, ki velja za »živečega Budo«. To sem videl kot priložnost življenja. Navsezadnje sem nameraval dan preživeti z dalajlamo, človekom, ki je svoje življenje posvetil razumevanju 'velikih vprašanj' obstoja.

Leta 1959, med kitajsko okupacijo Tibeta, je dalajlama komaj ušel smrti v nasilnem uporu, v katerem je bilo ubitih več kot 2000 ljudi. Nato je preživel naporno 15-dnevno peš potovanje čez Himalajsko gorovje na varno v Dharmasalo v Indiji, kjer še danes predseduje kot duhovni vodja tibetanskega ljudstva.

Ni nenavadno, da se na tisoče ljudi zgrinja na dogodke, na katerih sodeluje dalajlama, in ta konferenca ni bila izjema. Več kot 1200 psihologov, psihiatrov in drugih strokovnjakov za duševno zdravje se je natlačilo v plesno dvorano Boston Park Plaza, da bi poslušalo predavanja z naslovoma 'O sočutju' in 'O modrosti'. Dolge vrste so se vile gor in dol po hotelskem preddverju in hodnikih, vsi so tja prihajali zgodaj zjutraj, da bi pregledali z detektorjem kovin in da bi bili pravočasno na mestu. Imel sem popoln sedež približno 20 vrst zadaj na hodniku z jasnim pogledom na dalajlamov bel, preveč polnjen stol v središču odra.

Kot čebelji roj je soba brnela od energije njegovega skorajšnjega prihoda. Ko je stopil na oder, je nad občinstvo zavladala tišina, ki je valovila nazaj kot val. Vsi so vstali in veliko ljudi se je spontano priklonilo. Dalajlama se je priklonil nazaj. V tem trenutku smo vsi strmeli v svoje čevlje.

Dalajlama je sedel s prekrižanimi nogami na stolu, njegova škrlatna obleka pa je bila v gubah prevlečena čez ramo. Njegov nasmeh, tako širok kot njegov obraz, je spomnil na mir in sočutje, ki ga predstavljata. Dalajlama je v več kot šestih urah, ki jih je ta dan preživel z nami, odgovoril na mnoga vprašanja, ki so mu jih postavili vodilni znanstveniki in raziskovalci na svojih področjih. Tako ali drugače se je držal iste teme, ki jo je vedno znova poudarjal: sreča je človeška rojstna pravica vsakogar.

Kot da bi želel ponazoriti miselnost, potrebno za takšen dosežek, je dalajlama veliko časa porabil za poudarjanje tega, kar je s svetom prav, in ne tega, kar je narobe. Poudaril je, da gredo pozitivna čustva in izkušnje mimo, ne da bi se tega sploh zavedali. Pozorno sem poslušal, ko je govoril. Delal sem zapiske. Podrobno sem razmislil o njegovih glavnih točkah. Od tistega dne sem kot čaj prepojen z bistvom njegovega sporočila. Čutim, da če bi napisal kolumno 'Dragi dalajlama', bi lahko rekel tole:

Meditirajte o minljivosti – Življenje je kratko. Zato um poskuša narediti stvari trdne in trajne, pri čemer vzame tisto, kar je inherentno tekoče, in ga prisili v lažno obstojnost. Srečo pa lažje dosežemo, če se prepustimo toku.

Večino časa smo izgubljeni v svojih mislih in se ne zavedamo, koliko časa s tem izgubimo. Ljudje skoraj vedno prebivamo v preteklosti ali skrbimo za prihodnost. Redko pomislimo, da so trenutki našega življenja omejeni, zato vsak trenutek šteje. Ta resničnost bi lahko bila pretresljiva, če bi o njej razmišljali ves dan. Vendar pa je temelj budistične misli, da ko se zavemo dragocenosti vsakega trenutka, ga bolj cenimo in z njim ravnamo bolj skrbno.

Prepoznajte ovire do sreče – Glavna ovira do sreče je, da nam ne uspe preučiti narave uma. Dalajlama je modrost opisal preprosto kot razumevanje delovanja uma. Če se bolje seznanimo s svojim umom, lahko odstranimo ovire do sreče in zaživimo veselo življenje.

Nemogoče pa je spoznati um, ne da bi ga opazovali. Ta praksa je znana kot meditacija pozornosti. Z vadbo čuječnosti – ali zmožnostjo ostati v trenutku brez obsojanja – um razvija moč pozornosti in moč osredotočenosti. S tem, ko človek sprosti mentalni oprijem konstruiranega ideala in postane bolj radoveden kot nadzorujoč, ima oseba dejansko možnost, da se v tem življenju 'prebudi' ali postane razsvetljena. Tako kot športnikov fizični režim omogoča vrhunsko zmogljivost, razvijanje mentalne ostrine in inteligence z osredotočeno prakso mediacije čuječnosti pomaga umu, da postane bolj gibčen in stabilen.

Dalajlama je dejal, da lahko z zdravim duševnim odnosom elementi telesa in uma najdejo ravnovesje. 'Ko je osnovna miselna drža zdrava, um manj zlahka motijo' zunanje okoliščine, je dejal. Toda če je stanje uma šibko, bo 'um zlahka vznemirjen'. Po mnenju dalajlame je pravo vprašanje, kako zgraditi zdravo stanje duha.

Občutite možnost radosti – Ko je mentalni razvoj višji, je lažje videti, kako hitro misli pridejo in odidejo. Obstaja motivacija, da ostanemo tukaj in zdaj, namesto prej in potem. Sčasoma postane jasno, da je edini kraj, kjer lahko izkusimo mir ali srečo, sedanji trenutek, zato hrepenimo po tem, da ostanemo tam – da tudi to postane trajno. A ugotovimo, da to ni mogoče. Dalajlama predlaga, da namesto tega postanemo modri v spoznanju, da radost doživljamo izključno v trenutku. V nasprotju s tem sta navezanost in jeza – želja po pretiranem nadzoru rezultatov – oviri do sreče. Dalajlama je rekel, da radost ni nič drugega kot zavedanje 'čudovitega potenciala, ki je zapravljen' in 'zaznavanje možnosti'.

Živite sočutno življenje – Sočutje vodi do sreče. Način za negovanje prirojenega sočutja je razvijanje zavesti o postopnih spremembah iz trenutka v trenutek. Ta spreminjajoča se narava resničnosti je resnica minljivosti, o kateri Dalajlama priporoča, da meditiramo. 'Sočutje vodi do mirnega uma,' je dalajlama dejal množici, medtem ko 'jeza uniči miren um.' Sočutje, izraženo v prisotnosti mirnega uma, odpira vrata sreči.

Dalajlama je uporabil primer svojega življenja, da bi nam vsem dal upanje za naše. Rekel je, da čeprav so ga pri dveh letih prepoznali kot reinkarniranega dalajlamo, ga študij ali praksa nista zares zanimala, dokler ni bil star 14 ali 15 let. Rekel je, da je šele v svojih 20-ih in 30-ih letih imel 'nekaj izkušenj z občutkom odsotnosti neodvisnega obstoja.' Dalajlama je v svojih 40-ih letih po več letih meditacije in študija rekel, da so mu te ideje nekako postale 'blizu, intimne in domače'.

Ker je vse podvrženo spremembam, je dejal, bi morda njegova počasna pot spodbudila ostale, da se z vajo vse da premagati, pa četudi kasneje. 'Nekaj, kar se zdi nemogoče doseči v 100 letih, vam lahko postane zelo blizu,' je dejal. »Neskončni altruizem se je nekoč zdel težak in zelo oddaljen,« a na podlagi zakonov vzroka in posledice ter dejstva, da se življenje ves čas »spreminja, spreminja, spreminja«, je dalajlama odkril, da je sočutje do sebe in drugih pravzaprav ustvarja srečo.

'Če želite, da so drugi srečni,' je znano, da je rekel dalajlama, 'vadite sočutje. Če želite biti srečni, vadite sočutje.«

Kakor dolgo se je zdel dan, ga je minilo kot blisk. Dalajlama je vstal in se priklonil občinstvu. Priklonili smo se nazaj. Nežno je položil bele ceremonialne rute okoli vratov znanstvenikov, ki so sodelovali na dnevnem dogodku. Vsakemu izmed njih se je globoko priklonil, roke so sklenile skupaj in se dotikale čela ob čelo. Zahvalil se jim je za njihovo najnovejšo, vrhunsko raziskavo sočutja: natančno določajo njegovo lokacijo v možganih, odkrivajo njegove kemične lastnosti in opisujejo njegovo biološko povezavo s srečo.

Dalajlama je še vedno priklonjen raziskovalcem rekel: 'Vi ste moj guru.'

To se je prvič pojavilo v Revija Ambasador , Detroit, Michigan